另一位《庄子》的译者——葛瑞汉曾在翻译《齐物论》的第二、三部分关于“心”的论述时，遇到了困难。他说：“虽然通行且方便的做法是把心翻译成‘mind’，因为后来的中国哲学史上，宋代的新儒家（公元960—1279年），明确地区分了作为思考之‘心’和器官之‘心’，但《齐物论》的整段论述是关于身体器官的‘心’，对于中国人来说‘心’是智慧之所在，并占据了我们关于‘脑’概念的位置。我们必须把它翻译成‘heart’，尽管会产生与该英文词相关的概念误导，英文中它意味着感觉的器官而并非思想的器官。庄子攻击了引导身体作出是非判断的成心……” [52] 英文翻译困难，是因为在英语中，感觉器官和思考器官是相区分的，分别对应的词是“heart”与“mind”。而汉语中没有这种区分，“心”具有情感和认知的双重作用。这种不同，译者葛瑞汉是清醒地认识到了的。
“虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”一句，翟理斯并未严格按照原文的语序翻译，而是根据自己的理解意译处理。“心斋”的描述用了“被动的”（passively）、“否定的”（negative）词，认为是被动地对外物作出反应。庄子认为对外物的反应，应该去除人的主观对客观形形色色的不真实的观照。庄子说：“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”翟理斯把“丧我”状态翻译成“失去个性”（individuality would have gone）。西方文化崇尚进取、积极、张扬个性，翻译中否定词的运用会把道家的思想作消极层面的理解。中国文化中，老庄对“虚”持肯定态度，他们并不是否定积极、向上，而是他们认为顺应自然意味着更大的包容。他们对“虚”之妙处的论证同样运用比类的方法，所谓“虚室生白”，即空屋子才能照进更多的阳光。空明的心境意味着去除心机，无所营求。有求必有所惧，所以无欲则刚。《心经》说“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖”，这也是庄子为何说：“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理所在。